《莊子》全譯（原文注釋譯文）191

　　【原文】

　　少知問于大公調(diào)曰(1)：“何謂丘里之言(2)？”大公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者(3)，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大(4)，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)(5)；由中出者，有正而不距(6)。四時(shí)殊氣(7)，天不賜(8)，故歲成(9)；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜(10)，故德備；萬物殊理(11)，道不私，故無名(12)。無名故無為，無為而無不為。時(shí)有終始，世有變化。禍福淳淳(13)，至有所拂者而有所宜(14)；自殉殊面(15)，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度(16)；觀于大山，木石同壇(17)。此之謂丘里之言。”

　　少知曰：“然則謂之道，足乎？”大公調(diào)曰：“不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬，而期曰萬物者(18)，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也(19)。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公(20)。因其大以號(hào)而讀之則可也，已有之矣(21)，乃將得比哉！則若以斯辯(22)，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。”

　　少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬物之所生惡起？”大公調(diào)曰：“陰陽相照相蓋相治(23)，四時(shí)相代相生相殺(24)，欲惡去就于是橋起(25)，雌雄片合于是庸有(26)。安危相易，禍福相生，緩急相摩(27)，聚散以成(28)。此名實(shí)之可紀(jì)(29)，精微之可志也(30)。隨序之相理(31)，橋運(yùn)之相使(32)，窮則反，終則始；此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已(33)。睹道之人，不隨其所廢(34)，不原其所起(35)，此議之所止。”

　　少知曰：“季真之莫為(36)，接子之或使(37)，二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為(38)。斯則析之(39)，精至于無倫(40)，大至于不可圍，或之始，莫之為，未免于物而終以為過(41)�；蚴紕t實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居(42)；無名無實(shí)，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌(43)，已死不可徂(44)。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假(45)。吾觀之本(46)，其往無窮；吾求之末(47)，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也(48)，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行�；蚴鼓獮�，在物一曲(49)，夫胡為于大方(50)？言而足(51)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極(52)，言默不足以載(53)；非言非默，議有所極(54)。”

　　【譯文】

　　少知向大公調(diào)求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公調(diào)說：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個(gè)姓，上百個(gè)人而形成共同的風(fēng)氣與習(xí)俗；組合各各不同的個(gè)體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個(gè)體。如今指稱馬的上百個(gè)部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個(gè)部位并組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細(xì)小的流水才成就其大，偉大的人物并合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內(nèi)心里的東西，自己雖有定見卻并不執(zhí)著己見，由內(nèi)心里向外表達(dá)的東西，即使是正確的也不愿跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然并沒有對(duì)某一節(jié)令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規(guī)律，大道對(duì)它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區(qū)別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時(shí)序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉(zhuǎn)，出現(xiàn)違逆的一面同時(shí)也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側(cè)面，有所端正的同時(shí)也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質(zhì)全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論。”

　　少知問：“既然如此，那么稱之為道，可以嗎？”大公調(diào)說：“不可以。現(xiàn)在計(jì)算一下物的種數(shù)，不止于一萬，而只限于稱作萬物，是用數(shù)目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元?dú)庵凶畲蟮�；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因?yàn)樗�大就�?lsquo;道’來稱述它是可以的，已經(jīng)有了‘道’的名稱，還能夠用什么來與它相提并論呢？假如用這樣的觀點(diǎn)來尋求區(qū)別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”

　　少知問：“四境之內(nèi)，宇宙之間，萬物的產(chǎn)生從哪里開始？”大公調(diào)說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調(diào)治，四季互相更替、互相產(chǎn)生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災(zāi)禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現(xiàn)象的名稱與實(shí)際都能理出端緒，精細(xì)微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運(yùn)動(dòng)而又彼此相互制約，到了盡頭就會(huì)折回，有了終結(jié)就有開始；這都是萬物所共有的規(guī)律。言語所能致意的，智巧所能達(dá)到的，只限于人們所熟悉的少數(shù)事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評(píng)說所限止的境界。”少知又問：“季真的‘莫為’觀點(diǎn)，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規(guī)律？”大公調(diào)說：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現(xiàn)象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會(huì)怎么樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達(dá)到了無以倫比，浩大達(dá)到了不可圍量，事物的產(chǎn)生有所支持，還是事物的產(chǎn)生全出于虛無，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過而不當(dāng)。‘或使’的主張過于執(zhí)滯，‘莫為’的觀點(diǎn)過于虛空。有名有實(shí)，這就構(gòu)成物的具體形象。無名無實(shí)，事物的存在也就顯得十分虛無�？梢匝哉勔部梢詼y(cè)度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠(yuǎn)。沒有產(chǎn)生的不能禁止其產(chǎn)生，已經(jīng)死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠(yuǎn)，其中的規(guī)律卻是不易察見。事物的產(chǎn)生有所支使，還是事物的產(chǎn)生全都出于虛無，兩者都是因?yàn)橐苫蠖�借此生出的偏�?zhí)之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達(dá)不能做到，這就跟事物具有同一的規(guī)律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達(dá)，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫為’的主張，各自偏執(zhí)于事物的一隅，怎么能稱述于大道呢？言語圓滿周全，那么整天說話也能符合于道；言語不能圓滿周全，那么整天說話也都滯礙于物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評(píng)議有極限而大道卻是沒有極限的。”